@article { author = {معتمدی, احمدرضا}, title = {Plato’s Critique on Realism in Art}, journal = {Strategy}, volume = {22}, number = {1}, pages = {-}, year = {2013}, publisher = {پژوهشکده تحقیقات راهبردی مجمع تشخیص مصلحت نظام}, issn = {1028-3102}, eissn = {2588-6525}, doi = {}, abstract = {One of the ambiguous and much discussed but still unknown aspects of the Western philosophy is two-thousand-and-odd-years critique of the Western philosophers on the Platonic philosophy of art. They believed that the Platonic Utopia is an anti-poetic no-man’s-land which has its root in the exile of artists from urbanity. This anti-Platonic position of the Western philosophy indicates the existence of a mysterious philosophy in the critical views of Plato about the truth of art within framework of city and citizenship. The present paper seeks to provide brief explanation of Plato’s critique on realism in art which aims to unveil the truth. This tendency has been turned into the main current in modern mass media after invention of such modern media as photography and cinema. Plato’s explanation of this artistic tendency can be taken as a key strategy in the area of applied art and a fundamental approach to configuration of media and artistic works. The main question of this research is whether the aesthetics theory of Plato can be simply decoded within framework of the Platonic system of realism or is, per se, capable of being presented as a paradigm? Is Plato’s “realism” based on a system of rational figures and his ethereal world, or on the opposite, the rational figures are based on the realism where “rational ideas” are taken as “figures of truth?” Why from Plato’s viewpoint, art is not an image of the Nature, but is the “dream of Nature” coming true? The Plato’s criticism of realism in art is the criticism of theorization on the “beauty of Nature” without taking a mystic approach to “nature of beauty.” It means to prevent “truth” from being victimized for the “real” and draw attention to pristine truth of the existence as opposed to reducing the artist’s perspective to lenses which just record the physical and material world.}, keywords = {Mimesis,Poesis,inspiration,Truth,reality,Beautiful,beauty,dialectics,Dialogue}, title_fa = {نقد افلاطون بر رئالیسم در هنر}, abstract_fa = {یکی از نقاط مبهم و پرگفته، اما ناشناخته فلسفه غرب، نقد دو هزار و اندی ساله فیلسوفان مغرب‌زمین به مواضع فلسفه هنر افلاطونی است. آنان همواره مدینه فاضله افلاطونی را ناکجاآبادی ضد شاعرانه و مبتنی بر تبعید هنرمندان از شهر تصویر ساخته‌اند. این موضع ضد افلاطونی فلسفه غرب از صدر تا ذیل مابعدالطبیعه غربی حکایت از حکمتی رازمند در آراء منتقدانه این حکیم نسبت به حقیقت هنر در ساحت شهر و شهروندی است. نوشتار حاضر درصدد است تا تبیین هر چند اجمالی، اما معطوف به کشف حقیقت متعالی اثر هنری، از ناحیه نقد افلاطون بر رئالیسم در هنر ارائه دهد؛ گرایشی که امروز با خلق رسانه‌های نوین چون عکاسی و سینما به گرایش همه‌جانبه در سپهر رسانه‌های ارتباط جمعی نوین در آمده است. آسیب‌شناسی افلاطون از این گرایش هنری یک راهبرد کلیدی و راهگشا در عرصه فرهنگ کاربردی و رویکرد بنیادین در ساختاربخشی و صورت‌بندی آثار رسانه‌ای و هنری است. پرسش اصلی این پژوهش آن است که آیا نظریه زیبایی‌شناسی افلاطون، صرفاً در محدوده‌ نظام ایده‌آلیسم افلاطونی و ساحت معرفت‌شناختی صور معقول، قابل فرآوری و رمزگشایی است یا آنکه خود، فی‌نفسه در ابعاد یک پارادایم از مرجعیت و گسترش‌پذیری برخوردار است؟ آیا "حقیقت‌گرایی" افلاطون، برساخته‌ای از نظام صور معقول و جهان مثالی اوست، یا برخلاف، این نظام صورت‌های عقلانی است که بر بنیاد حقیقت‌گرایی بنا گردیده و"ایده‌های معقول" را به‌مثابه"انگاره‌های حقیقت" صورت بخشیده است؟ چرا هنر نزد افلاطون، نه تصویرِ "پدیدار طبیعت"، بل تعبیرِ "رؤیای حقیقت" است؟ نقد افلاطون بر رئالیسم در هنر، نقد نظرورزی به «زیبایی طبیعت» بدون رازورزی با «طبیعت زیبایی» است. پیشگیری از قربانی ساختن «حقیقت» در پرستشگاه «واقعیت»و تذکر به حقایق اصیل وجود در برابر تقلیل و فروکاستی چشم‌انداز هنرمند بر عدسی‌های ثبت جهان مادی و فیزیکی است}, keywords_fa = {می‌مسیس,پوئسیس,تخنه,الهام,حقیقت,واقعیت,زیبا,زیبایی,دیالکتیک,دیالوگ}, url = {https://rahbord.csr.ir/article_124485.html}, eprint = {https://rahbord.csr.ir/article_124485_170444d0445ef4a5aedf56223dc078da.pdf} }